Durante gran parte de su vida Inez Cook no sabía nada sobre su familia biológica. Aunque su certificado de nacimiento la identificaba como adoptada, no tenía idea de que había nacido miembro de la Nación Nuxalk, una de las Primeras Naciones de Canadá, hasta que alcanzó la edad adulta.Cuando tenía un año, el gobierno canadiense se la arrebató a la fuerza a sus padres en Bella Coola y la entregó a una familia blanca para que la criara.

"Yo no sabía nada al respecto cuando era niña", dice Cook. "No había información. Cero". Aunque es cercana a su familia adoptiva, siempre fue consciente de que era diferente mientras crecía.

Conocida como la primicia de los años sesenta, esta práctica de borrado sistemático duró desde 1951 hasta 1991. Cook es solo uno de los aproximadamente 20.000 niños indígenas que lo fueron robado bajo la póliza . En algunos casos, los agentes de bienestar infantil vendieron a los niños por decenas de miles de dólares para sus padres adoptivos . Hasta el día de hoy, se desconoce el número exacto de víctimas, en parte porque muchos de los registros de adopción forzada desaparecieron misteriosamente o fueron destruidos . Cook nunca se hubiera vuelto a conectar con la Nación Nuxalk si no hubiera sido por la comida. A medida que pasaban los años, sintió una creciente necesidad de comprender su herencia indígena. Trabajó en varios trabajos en la industria alimentaria antes de que se diera cuenta de que no había 'En un solo restaurante indígena en Vancouver. Con los Juegos Olímpicos de 2010 llegando a Vancouver, y el mundo entero observando su ciudad, abrió Salmon n 'Bannock para crear el tipo de representación que sentía que faltaba.

Desde el principio, Cook se apresuró a negar que Salmon n 'Bannock no representaba a ninguna Primera Nación. La historia de los alimentos autóctonos es a menudo compleja y se ve afectada por el colonialismo. Incluso el bannock, el pan plano titular que ocupa un lugar destacado en Salmon nEl menú de Bannock tiene una historia entrelazada con el colonialismo. Los pueblos indígenas adoptaron por primera vez el pan plano simple, cocinado en una piedra de bannock, de comerciantes de pieles escoceses . Al igual que con freír pan en los Estados Unidos, no todos se sienten cómodos con su lugar en el canon culinario indígena, pero el pan es un alimento básico en los potlatches, una reunión tradicional practicada entre los pueblos indígenas, particularmente en la costa noroeste del Pacífico.

Una variedad de platos en Salmon n 'Bannock. Foto cortesía de Lawrence Lu

“Los pueblos indígenas de todo el mundo tienen sus propias formas de hacer pan”, dice Cook. Es posible que los escoceses hayan introducido una versión, pero en este punto, tiene un papel importante entre las comunidades indígenas que lo adoptaron ”.El bannock se hace de manera diferente en todas partes. Tiene solo unos pocos ingredientes simples y es nuestro pan ".

Después de mucho escuchar e investigar, Cook creó un menú que enfatiza el salmón rojo salvaje, el bisonte, las carnes de caza e ingredientes de temporada o forrajeros con una larga historia entre los pueblos indígenas de América del Norte. Al igual que el chef Sean Sherman, ganador del premio James Beard, también conocido como el Chef Sioux, o Cocina del Pueblo Indio , un restaurante de propiedad indígena de Nuevo México, Cook no tiene miedo de darle su propio toque a las recetas tradicionales. Muchas de las recetas, como una mousse de pemmican de carne de bisonte ahumada y molida a mano con salvia y arándanos, presentan toques contemporáneos.

La respuesta inicial no fue lo que Cook esperaba. Parte de la cobertura de los medios, dice, trató la cocina indígena como una táctica de marketing, un concepto que Cook todavía encuentra simbólico e insultante. “Me vuelvo loca cuando la gente llama a esto un tema.No somos un truco. No somos Disneyland ".

Mientras tanto, algunos miembros de las Primeras Naciones se mostraron escépticos de que ella viniera como una forastera. Algunos cuestionaron si el restaurante era una forma de apropiación cultural.

“Nadie me conocía”, recuerda Cook. “La industria de los restaurantes no me conocía. La comunidad indígena no me conocía. Había mucho que probar”.

Los miembros de las Primeras Naciones comenzaron a pasar por el restaurante para ver el lugar por sí mismos y conocer a Cook. Un visitante en particular parecía tener curiosidad por saber lo poco que sabía sobre su familia biológica. Después de que Cook dijo que el nombre de su madre era Miriam, elEl extraño parecía satisfecho. Poco después, el tío de Cook apareció en la puerta. "Dijo que me había estado buscando", dice. Aunque la madre de Cook falleció antes de tener la oportunidad de conocerla, pudo reunirse con ella.la Nación Nuxalk. "Desde entonces he conocido a cientos y cientos de parientes", dice Cook. "Una vez que me encontraron en el restaurante, subí a un potlatch de tres días. Recibí mis insignias y mi nombre tradicional y conocí500 familiares. Fue muy emotivo ”.

En los 11 años transcurridos desde su fundación, Salmon n 'Bannock se ha convertido en un elemento fijo en la escena gastronómica de Vancouver. Cook ha seguido ejerciendo la visibilidad que le brinda el restaurante para educar y promover.y personal de las Primeras Naciones. Long Plain, Carrier Sekani, Haida, Muskoday, Nuxalk, Ojibway, Squamish, Pinaymootang, Tsimshian y Quw'utsun están representados en el equipo de Salmon n 'Bannock, además de un empleado maorí de Nueva Zelanda.

Los miembros de la comunidad indígena participan en un mitin en Vancouver el 1 de julio de 2021. Xinhua / Getty

“Justo antes de la pandemia, trajimos aquí a uno de los mejores chefs maoríes de Nueva Zelanda”, dice Cook. “Hicimos 11 platos con 11 combinaciones de vinos, todos vinos autóctonos. Entonces uno de nuestros clientes dijo: 'SoyMaorí, ¿consideraría contratar maoríes? '”

Si bien educar a través de la comida es un comienzo, Cook cree que el trabajo que queda por hacer es mucho más profundo. Cuando era niña, no había ni una sola mención del genocidio de Canadá en el plan de estudios de la escuela. En 2018, ella y Jason Eaglespeakerpublicado Scoop de los sesenta , un libro para niños diseñado para enseñar la verdad a la próxima generación. “Creo que la mejor manera de correr la voz es a través de los niños”, dice ella.

A principios de 2021, el radar descubrió un adicional 1300 tumbas sin identificar de niños indígenas asesinados cerca de los antiguos sitios de las escuelas residenciales, un sistema nacional financiado por el gobierno 139 escuelas creadas para acabar con la cultura indígena . La protesta pública fue inmediata. El 1 de julio, aniversario de la Confederación Canadiense, los manifestantes se reunieron en las capitales provinciales para exigir al gobierno que hiciera más para reconocer sus crímenes. Entre 1883 y 1997, se estima que 150.000 niños indígenas fueron separados de sus padres.y colocados en estas instituciones. Según la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá, los administradores escolares cometieron actos de tortura y agresión sexual, y fueron responsables del asesinato de al menos 4.120 niños . Muchos expertos creen que el número real de víctimas se acerca a las 15.000.

Estudiantes con uniformes de Boy Scout en la Escuela Residencial India Shingwauk, Sault Ste. Marie, ON. Centro de escuelas residenciales de Shingwauk

"La última escuela residencial cerró en 1997; eso no es historia, es reciente", dice Cook. "Tenemos almas rotas en Canadá que necesitan curación. Los indígenas lo sabían todo el tiempo. Sus hijos no volvieron a casa".

El 30 de septiembre, Canadá observará el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación, también conocido como el Día de la Camisa Naranja, un día de recuerdo para las víctimas del sistema escolar residencial, como fiesta nacional por primera vez . Ya ha habido un rechazo de varios gobiernos provinciales incluida Alberta . "Estoy agradecido de no estar en una de esas provincias, pero eso me enfurece", dice Cook. "Es tan difícil. Es una voz tan fuerte y fea, y la gente está muy mal informada".

Por ahora, Cook seguirá haciendo su parte para combatir la desinformación. Espera con ansias el día en que un restaurante indígena deje de ser una anomalía en Canadá. "Siempre digo que la comida une a todos de todas las culturas", dice Cook.. "Creo que [optar por la cocina indígena] debería ser tan obvio como 'Vamos por el sushi'. Debería ser parte del diálogo habitual".

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